Déclarations de Saint Jean-Paul II

Midland, Ontario, 15 septembre 1984

«Il ne peut être question de falsifier la parole de Dieu ou de vider la Croix de sa puissance, mais plutôt du Christ animant le centre même de toute culture. Ainsi, non seulement le christianisme est pertinent pour les peuples indiens, mais le Christ, dans les membres de son corps, est lui-même indien.

Yellowknife, Territoires du Nord-Ouest, 18 septembre 1984

«Ma présence parmi vous aujourd'hui se veut une autre expression du profond intérêt et de la sollicitude que l'Église souhaite montrer aux peuples indigènes du Nouveau Monde. En 1537, dans un document intitulé Pastorale Officium, mon prédécesseur Paul III a proclamé les droits des peuples autochtones de cette époque. Il a affirmé leur dignité, défendu leur liberté, affirmé qu'ils ne pouvaient pas être réduits en esclavage ou privés de leurs biens ou de leur propriété. "

Phoenix, Arizona, 14 septembre 1987

«Je vous encourage, en tant que peuples autochtones appartenant aux différentes tribus et nations de l’Est, du Sud, de l’Ouest et du Nord, à préserver et à maintenir en vie vos cultures, vos langues, les valeurs et coutumes qui vous ont bien servi dans le passé et qui fournir une base solide pour l’avenir. Vos coutumes qui marquent les différentes étapes de la vie, votre amour pour la famille élargie, votre respect de la dignité et de la valeur de chaque être humain, de l'enfant à naître au plus âgé, et votre intendance et le soin de la terre: ces choses ne profitent pas seulement vous-mêmes mais toute la famille humaine.

Vos dons peuvent également être exprimés encore plus pleinement dans le mode de vie chrétien. L'Évangile de Jésus-Christ est à la maison dans chaque peuple. Il enrichit, élève et purifie chaque culture. Nous formons tous ensemble le Peuple de Dieu, le Corps du Christ, l'Église. Nous devrions tous être reconnaissants pour l'unité, la présence, la voix et le leadership croissants des Amérindiens catholiques dans l'Église aujourd'hui.

Fort Simpson, Territoires du Nord-Ouest, 18 septembre 1984

Aujourd'hui, je veux proclamer cette liberté qui est nécessaire pour une mesure juste et équitable d'autodétermination dans votre propre vie en tant que peuples autochtones. En union avec toute l'Église, je proclame tous vos droits - et leurs devoirs correspondants. Et je condamne également l'oppression physique, culturelle et religieuse, et tout cela vous priverait de quelque manière que ce soit, vous ou tout autre groupe, de ce qui vous appartient à juste titre.

Il est clair que la position de l'Église est que les peuples ont le droit à la vie publique de participer aux décisions qui affectent leur vie: "La participation constitue un droit qui doit être appliqué à la fois dans les domaines économique et social et politique" (Iustitia in Mundo , 1; cf. Gaudium et Spes, 75).

Ceci est vrai pour tout le monde. Il a des applications particulières pour vous en tant que peuples autochtones, dans vos efforts pour prendre la place qui vous revient parmi les peuples de la terre, avec un degré juste et équitable d'autonomie. Pour vous, un territoire doté de ressources adéquates est également nécessaire pour développer une économie viable pour les générations présentes et futures. Vous devez également être en mesure de développer vos terres et votre potentiel économique, d'éduquer vos enfants et de planifier votre avenir.

Saint-Domingue, 13 octobre 1992

«Comment l'Église, qui a toujours été proche des peuples autochtones, à travers ses religieux, prêtres et évêques, pourrait-elle oublier en ce cinquième centenaire les énormes souffrances infligées aux habitants de ce continent pendant la période de la conquête et de la colonisation? Il faut reconnaître en toute sincérité les abus commis en raison du manque d'amour de la part de ces personnes qui n'ont pas pu voir les indigènes comme leurs frères, comme les enfants du même Père.

Cité du Vatican, 21 octobre 1992

«Par mon pèlerinage au lieu où l’évangélisation a commencé, un pèlerinage caractérisé par l’action de grâces, nous avons voulu en même temps faire un acte d’expiation devant l’infinie sainteté de Dieu pour tout ce qui, lors de l’avancée vers le continent américain, a été gâché par le péché, injustice et violence. Certains missionnaires nous ont laissé un témoignage impressionnant. Il suffit de rappeler les noms de Montesinos, Las Casas, Cordoue, Juan de Valle et bien d'autres.

Après cinq cents ans, nous nous tenons devant le Christ, qui est le Seigneur de toute l'histoire humaine, pour adresser au Père ces paroles que le Christ lui-même nous a enseignées: «Pardonne-nous nos fautes comme nous pardonnons…» (cf. Mt 6, 12) . La prière du Rédempteur s'adresse au Père et en même temps à tous ceux qui ont souffert de diverses injustices.

Nous ne cessons de demander à ces personnes «pardon». Cette demande de pardon s'adresse avant tout aux premiers habitants de la nouvelle terre, les Indiens, puis à ceux qui ont été amenés d'Afrique comme esclaves pour faire de gros travaux.

«Pardonne-nous nos fautes. Cette prière fait également partie de l'évangélisation. »